পোস্টগুলি
মাংস খাওয়ার গুরুত্ব কী!
আমরা ইতোপূর্বে জেনেছি, মানুষের মানুষ হয়ে ওঠার পেছনে মাংসের গুরুত্ব কী ⁉️👉 কতখানি ছিল। কিন্তু এখন আমাদের অনেক বিকল্প রয়েছে একটি ভরাট পুষ্টির জন্য, দেহ গঠন ও মস্তিষ্কের জ্বালানীর জন্য। তারপরও কী মাংস খাওয়া আমাদের নৈতিক দায়িত্বের মধ্যে পড়ে?
মাংস খাওয়ার নৈতিকতা সম্পর্কিত কথোপকথন গুলি এমন একটি বিতর্ক যা সহস্রাব্দ ধরে চলছে, এবং এটি আমাদের খাদ্য নৈতিকতার অন্যতম প্রধান বিষয়। ধরুন মরু বা মেরু অঞ্চলে বসবাসকারী মানুষদের কৃষি কাজের উপযোগী জমি বা জল নেই।
তাদের খাদ্যভ্যাস কি নিরামিষী হওয়া সম্ভব? আর তাই আমরা নিরামিষাশী ব্যক্তি বা সংস্কৃতি শুধুমাত্র উর্বর বৃষ্টিস্নাত বন প্রান্তর গুলোতে দেখি। উদ্ভিজ আমিশের যথেষ্ট বিকল্প থাকাটাই মানুষের নিরামিষ খাদ্যভ্যাস গড়ে তুলেছে। এটা কে পরিবেশবাদী নিরামিষাশী বলা যায় কী?
🥦 নিরামিষভোজিরা কখন মাংস 🥩 খেতে চান⁉️
বাঘ নয়, সুপারবাগ, পৃথিবীর সবচেয়ে ভয়ংকর প্রাণী ঔষধ প্রতিরোধী ব্যাকটেরিয়া কেন ⁉️
যেকোনো অনুষ্ঠানে 🍖মাংস কেন প্রধান পদ হয়⁉️
বিভিন্ন ধরনের মাংস খাওয়া
যে ব্যক্তিরা মাংস খাওয়ার প্রচার করে তারা স্বাস্থ্য, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং বৈজ্ঞানিক যুক্তি ও অনুশীলনকে সমর্থন করে। তারা সাধারণত যুক্তি দেয় যে, একটি মাংস-মুক্ত খাদ্য তৈরি করা সবার জন্য সামাজিক লক্ষ্য হলে ভুল হবে। কারণ এটি জীবনের বিভিন্ন পর্যায়ে মানুষের ব্যক্তিগত পুষ্টির চাহিদা বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়।
এটা লিঙ্গের জৈবিক পার্থক্য করতেও ব্যর্থ হয়। এটি মানব বিবর্তনের বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে, বিভিন্ন সাংস্কৃতিক বিবেচনাকেও উপেক্ষা করে। কারণ এটি হবে মানব প্রজাতির অভিযোজন ক্ষমতাকে সীমিত করা।
যারা মাংস খাওয়া থেকে বিরত থাকেন তারা সাধারণত "নিরামিষাশী" বা "ভেগান" নামে পরিচিত৷ তারা বিভিন্ন কারণে মাংস এড়িয়ে চলেন যেমন স্বাদ, পছন্দ, ধর্ম, প্রাণীর কল্যাণ, মাংস উৎপাদনের পরিবেশগত প্রভাব , স্বাস্থ্যের বিবেচনা, এবং অ্যান্টিমাইক্রোবিয়াল প্রতিরোধের উদ্দেশ্যে ।
ভেগানরাও একই কারণে প্রাণীর পণ্য যেমন দুগ্ধজাত পণ্য এবং ডিম থেকে বিরত থাকে। এটি অনেকটা পরিবেশগত নিরামিষভোজী।
"নৈতিক সর্বভুক কারা?"
"নৈতিক সর্বভুক" হল এমন মানুষ যারা মাংস খান কিন্তু মাংস উৎপাদনের অন্তর্নিহিত অনুশীলনের বিরুদ্ধে আপত্তি করেন। যেমন মাংস খাওয়ার কাজটির বিপরীতে।
এই ক্ষেত্রে, অনেক লোক যারা নির্দিষ্ট ধরণের মাংস খাওয়া এবং প্রাণীজ দ্রব্য থেকে বিরত থাকে তারা সাধারণভাবে মাংস খাওয়ার বিষয়টি বিবেচনা করে, তবে শর্ত থাকে যে মাংস এবং প্রাণীজ পণ্যগুলি একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে উত্পাদিত হতে হবে।
চিত্র, ঔষধ ও হরমোন প্রয়োগে খামারে উৎপাদিত মোটাতাজা গরু!
নৈতিক সর্বভুক মানুষ প্রাণীর কারখানার খামারে মাংসের জন্য পশু পালন করতে, ব্যথা সৃষ্টি করে পশুদের হত্যা করতে এবং পশুদের অপ্রয়োজনীয় অ্যান্টিবায়োটিক বা হরমোন খাওয়াতে আপত্তি করে।
এই লক্ষ্যে, তারা মাংস এড়াতে পারে যেমন- ভেল ( বাচ্চা গরু ) , ফোই গ্রাস (হাঁসের কলিজা ) , এমন প্রাণীর মাংস যেগুলো মুক্ত পরিসরে ছিল না কখনো। এসব প্রাণীকে অ্যান্টিবায়োটিক বা হরমোন খাওয়ানো হয়, ছোট বদ্ধ ঘরে আটকে রাখা হয়, দুগ্ধ খামারে উৎপাদিত বকনা বাছুর হত্যা করে কসায়খানায় পাঠানো হয় , ইত্যাদি।
কেউ বলেছেন যে স্তন্যপায়ী প্রাণীর মাংস খাওয়া অন্তত কিছুটা "নৈতিকভাবে খারাপ"। মাছ, ঝিনুক খাওয়া যেতে পারে। ইত্যাদি। দূরগামী জাহাজিদের নিরামিষ ভোজী হওয়া কতটা সম্ভব ছিল, যেখানে নিরামিষ খাবার দ্রুত পঁচে যায় ?
মাংস খাওয়ার পক্ষে এবং বিপক্ষে যুক্তিগুলির সংক্ষিপ্ত বিবরণ কী
মাংস খাওয়ার নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে কথোপকথন হাজার হাজার বছর ধরে চলছে, সম্ভবত দীর্ঘ। ষষ্ঠ শতাব্দীর আগে-এর মধ্যে বসবাসকারী গ্রিক গণিতবিদ ও দার্শনিক পিথাগোরাস, মানুষের আত্মার মতো প্রাণীদের আত্মা আছে, তাই মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে মামলা করেছিলেন।
চতুর্থ শতাব্দীর বিসি-এর মধ্যে বসবাসকারী অ্যাথেনিয়ান দার্শনিক প্লেটো একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন পদ্ধতি গ্রহণ করেন, তার মতে কৃষির জন্য অনেক জমি প্রয়োজন। ফলস্বরূপ, তিনি বলেছিলেন যে মাংসের জন্য বাড়তি জমি খরচ ভূমি নিয়ে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করবে এবং শেষ পর্যন্ত, একটি অস্থিতিশীল সমাজ সৃষ্টি করবে । বাস্তবেও তাই ঘটছে। বর্তমানে মাংসের জন্য ব্রাজিল, ভারত, বাংলাদেশ, আর্জেন্টিনায় প্রচুর জমি ও পানির অপব্যয় হচ্ছে। ২০৫০ সাল নাগাদ এটি দ্বি গুন হয়ে যাবে।
মাংসের রুটি না রুটিতে মাংস!
সেনোফোন, Plato র অনুরূপ উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন: " অন্যরা যখন ভাল গম ফসলের জন্য প্রার্থনা করে, তখন তিনি, সম্ভবত, একটি ভাল মাংস সরবরাহের জন্য প্রার্থনা করবেন।" যেনোফেন যুবকটি মনে করে যে সক্রেটিসের এই মন্তব্যটি তার কাছে মনে হয় যে সে রুটির মাংস বা মাংসের রুটি একই জিনিস। "
- জেনোফোন, স্মারক, বই 3, অধ্যায় 14,
১৭তম শতাব্দীর ফরাসি দার্শনিক, গণিতবিদ, এবং বিজ্ঞানী রিন ডেসকার্ট যুক্তি দেন, যে সকল প্রাণী সচেতন থাকে তার মাংস খাওয়া শারীরিক ব্যথা সৃষ্টির জন্য নৈতিকভাবে ভুল। অচেতন প্রাণীর মাংস খাওয়ায় যায়।
ইম্মানুয়েল কান্টও যুক্তি দিয়েছেন যে, আমাদের মাংসের ব্যবহারের সাথে নৈতিকভাবে ভুল নেই। তিনি দাবি করেছিলেন যে, এটি এমন ব্যক্তিত্ব যা মানুষের কাছ থেকে মানুষকে আলাদা করে এবং যেহেতু প্রাণীগুলি প্রকৃত ব্যক্তি নয়, তাই তাদের হত্যা বা মাংস গ্রহণের সাথে কিছুই ভুল নেই।
পিটার সিঙ্গার, প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি এবং মেলবোর্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রফেসর এবং পশু মুক্তি আন্দোলনের অগ্রগামী, যুক্তি দেন যে, অ-মানব প্রাণীরা মনে করে যে, তাদেরও নীতিশাস্ত্রের মতেই আচরণ পাওয়া উচিত। নৈতিক দর্শনে পালিত প্রাণী "একজন ব্যক্তি" বিবেচিত হতে হবে, প্রাণী নয়। তাঁর দর্শনশাস্ত্রগুলি মূলত পশু অধিকার সমর্থন পাশাপাশি নৈতিক নিরামিষাশীদের এবং vegans দের দ্বারা গৃহীত হয়েছে।
আধুনিক চিন্তাবিদরা মানুষের নৈতিকতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন শুধুমাত্র দ্বৈত মানের প্রজাতিবাদের জন্য। এই দ্বৈত মানদণ্ডকে প্রশ্ন করেছেন যে মানুষ গরু, শূকর এবং মুরগির সাথে এমনভাবে আচরণ করে যা তারা কখনই পোষা কুকুর, বিড়াল বা পাখির সাথে করেনা অর্থাৎ এদের খায়না।
তাই বলছি, মাংস খাওয়া আমাদের নৈতিক দায়িত্ব- গৃহপালিত প্রাণীর অস্তিত্ব তাদের খাওয়ার সংস্কৃতি ও অনুশীলনের উপর নির্ভর করে এবং সেই গৃহ পালিত প্রাণীর মাংস খাওয়া ঐতিহাসিকভাবে লক্ষ লক্ষ প্রাণীকে উপকৃত করেছে এবং তাদের ভাল জীবন দিয়েছে। ফলস্বরূপ, পশুর মাংস খাওয়া কেবল জায়েজ নয়, লক্ষ লক্ষ প্রাণীর জন্যও ভাল। যাইহোক, এই যুক্তিটি কারখানার খামারের পশুদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কারণ তাদের জীবন ভাল নেই।
যখন মাংস খাওয়াকে ন্যায়সঙ্গত বলে মনে করেন , তখন কেবলমাত্র সেই প্রাণীদের মাংসকেই বোঝায় যেগুলি সামগ্রিকভাবে ভাল জীবন ধারণ করে। ফ্রি-রেঞ্জ লালন-পালন এবং শিকার করা প্রাণী খাওয়া যায় কিন্তু গণ-উৎপাদিত, কারখানায় পালিত নৈতিকভাবে উৎসারিত মাংসের চাহিদা মেটাতে পারে বটে তবে তাদের পালন পদ্ধতি অমানবিক, নির্মম।
এভাবে রাখা নাত্সিদের হলোকস্ট এর কথা মনে করায়। আমাদের স্বাদ ও তৃপ্তির জন্য এটি অনৈতিক
ফ্রী রেঞ্জ নয় তবুও কিছুটা আরামদায়ক জীবন দেয়া উচিত শুধুমাত্র আমাদের স্বাদের জন্য! কিন্তু বাইরে যে মুক্ত জীবনের দৃশ্য দেখেও যেতে পারেনা, তার মনের যাতনা অনেক।
একটি জীবন্ত প্রাণীকে শুধুমাত্র মানুষদের স্বাদের জন্য, সুবিধার জন্য বা অভ্যাসের বাইরে খাওয়া যুক্তিযুক্ত নয়। মানুষ, অন্যান্য প্রাণীর মতো নয়, তাদের আচরণ সম্পর্কে নৈতিকভাবে সচেতন এবং তাদের একটি পছন্দ আছে; এই কারণেই মানুষকে আচরণ নিয়ন্ত্রণকারী আইন রয়েছে এবং এটি নৈতিক মানদণ্ডের সাপেক্ষে।
কেউ কেউ মানুষ ও প্রাণীর প্রতি অসম আচরণকে প্রজাতিবাদের একটি রূপ হিসেবে দেখেন। বর্ণবাদ এবং নারীবাদের সাথে সাদৃশ্য দিয়ে দেখলে এটি অনেক বেশি নির্মম খামারের প্রাণীদের জীবন।
"খামারের প্রাণীরা আনন্দ, দুঃখ, উত্তেজনা ও বিরক্তি, বিষণ্নতা, ভয় এবং ব্যথা অনুভব করে। তারা আমাদের কল্পনার চেয়ে অনেক বেশি সংবেদনশীল এবং বুদ্ধিমান। একদল সুপরিচিত নিউরোসায়েন্টিস্ট "ক্যামব্রিজ ডিক্লারেশন অন কনসাসনেস ইন নন-হিউম্যান অ্যানিম্যালস"-এ বলেছেন সমস্ত স্তন্যপায়ী প্রাণী এবং পাখি (যেমন খামারের প্রাণী) এবং অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে স্নায়বিক স্তর রয়েছে যা চেতনা তৈরি করে,অনুভূতিশীল অবস্থার অভিজ্ঞতা করতে সক্ষম।
প্রায়শই অনুমান করি , মানুষ এবং অন্যান্য প্রজাতির মধ্যে পার্থক্য এতটাই মহান যে প্রাণীর চেতনা সম্পর্কে অনুমানগুলি ভিত্তিহীন বলে মনে হয়। অনেক লেখক অনুমান করেন যে বাদুড়ের মতো একটি প্রাণীর একটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, তবে এর সাথে জড়িত বিবর্তন, মহামারী ও জুনেটিক রোগ।
আসলে সমস্যাটি চেতনা নয়, কিন্তু বাক্যের, ব্যথারও।
প্রানির কষ্ট ও ব্যথা
: পশুদের ব্যথা, অমেরুদণ্ডী প্রাণীর ব্যথা এবং পশুর প্রতি নিষ্ঠুরতা আমাদের মন কে নাড়া দেয়।
একটি যুক্তি হলো জীবের ব্যথা অনুভব করার ক্ষমতা চারপাশে ঘোরে এমন সব মানুষের নেই। মানুষের মতো করে যদি পশুদেরও কষ্ট দেখানো যায়, তাহলে মানুষের কষ্টের বিরুদ্ধে অনেক যুক্তি পশুদের কাছে প্রসারিত হতে পারে। এই ধরনের একটি প্রতিক্রিয়া হল ট্রান্সমার্জিনাল ইনহিবিশন, একটি ঘটনা যা মানুষ এবং কিছু প্রাণীর মধ্যে মানসিক সম্পর্কের অনুরূপ।
গণ জবাই চলছে,
মানুষেরা ধরে নিয়েছে যে সকল প্রাণীদের বুদ্ধিমত্তা ভোগ করার ক্ষমতা নেই এবং প্রাণীদের ছোট মস্তিষ্কের কারণে তারা মানুষের তুলনায় কম ভোগে।
এটি যুক্তির একটি করুণ অংশ, সংবেদনশীল প্রাণীদের আনন্দ অনুভব করার ক্ষমতা থাকে এবং আপনাকে কেবল দেখতে হবে যে গরু এবং মেষশাবক উভয়েই কীভাবে আনন্দের সন্ধান করে এবং উপভোগ করে যখন তারা সূর্যের দিকে মাথা তুলে শুয়ে থাকে। ইংরেজি গ্রীষ্মের দিন। ঠিক মানুষদের মতই।
বিশ্বজুড়ে খাদ্যের জন্য উত্থিত প্রাণীদের ( যেমন পোল্ট্রি ) প্রতি মানবিক আচরণ করা উচিত। এই প্রাণীদের যে পরিস্থিতিতে রাখি তা মাঠের বাইরে থাকার চেয়ে অনেক বেশি অমানবিক। কারখানায় প্রজনন করা প্রাণীকে খাঁচায় বন্দী করার চেয়ে মুক্ত করা ভাল।
কারখানার খামারের অবস্থা "কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পের উৎপাদন লাইনের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ" যেখানে প্রাণীদের "সর্বোচ্চ পরিমাণে মাংসের দুধ এবং ডিম উত্পাদন করতে বাধ্য করা হয় - একটি তীব্র জবরদস্তি যা শারীরিক বন্দিত্বের মধ্য দিয়ে সঞ্চালিত হয় কিন্তু এখন এর মাধ্যমেও রাসায়নিক এবং জেনেটিক ম্যানিপুলেশন হয়।
এমনভাবে ম্যানিপুলেট করা হয় যেখানে অনেকে দাঁড়াতেও পারে না। মানুষের মাংসের পণ্য সরবরাহ করার জন্য বার্ষিক 63 বিলিয়ন ভূমির প্রাণীদের হত্যা করা হয়, তাদের বেশিরভাগই বেদনাদায়ক এবং চাপের মৃত্যুতে মারা যায়:
ব্রয়লার মুরগি এবং লেয়ার মুরগি কনভেয়র বেল্টের উপর উল্টো ঝুলে থাকে এবং তারপর শেষকৃত্য করা হয়। গরু, শূকর এবং অন্যান্য প্রাণীদের মারধর করা হয় এবং তাদের কসাইখানায় নিয়ে যাওয়ার জন্য যেখানে তাদের গলা কাটা বা ছুরিকাঘাত করা হয়।
নিরামিষবাদের জন্য নৈতিক যুক্তি সব আমিষ খাবারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাণীদের ব্যথা সৃষ্টি করার বিরুদ্ধে যে কোনো যুক্তি এমন প্রাণীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না যারা ব্যথা অনুভব করে না। এটাও প্রায়শই লক্ষ করা গেছে যে, মানুষের খাওয়ার জন্য গরুর মতো কিছু প্রাণীকে সরাসরি খাওয়ানোর চেয়ে অনেক বেশি শস্য লাগে, তবে সমস্ত প্রাণী ভূমির গাছপালা (বা অন্যান্য প্রাণী যা জমির গাছপালা গ্রাস করে) খায় না। উদাহরণস্বরূপ, ঝিনুক পানির নিচের প্লাঙ্কটন এবং শৈবাল গ্রাস করে। সেজন্য ঝিনুকের মাংসে প্রচুর ভিটামিন ও খনিজ রয়েছে। সেটি উদ্ভিদের মতোই প্রতিপালন করা হয়।
প্রাণীদের চেতনা
যখন লোকেরা এমন কিছু করতে বেছে নেয় যেগুলি সম্পর্কে তারা দ্বিধাগ্রস্থ, তখন তারা একটি জ্ঞানীয় অসঙ্গতির অবস্থার সম্মুখীন হয়, যা যুক্তিকরণ, অস্বীকৃতি বা এমনকি আত্ম-প্রতারণার কারণ হতে পারে। আপনি না চাইলেও ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক কারনে প্রাণী হত্যা করতে হয়। কোরবানি, বলি দেয়া, শরীর উষ্ণ রাখা, ইত্যাদি।
তথ্য থেকে বোঝা যায় যে যারা মাংস খায় তারা প্রাণীরা কী অনুভব করতে সক্ষম সে সম্পর্কে তাদের বিশ্বাসকে সামঞ্জস্য করে। উদাহরণস্বরূপ, একটি বন্য হরিণের মাংস বা মাংসের পুষ্টিগুণ সাধারণত অনেক বেশি থাকে এবং গৃহপালিত পশুদের মাংসের তুলনায় অনেক কম কার্বন পদচিহ্ন থাকে।
উপরন্তু, এটা কার্যত নিশ্চিত করা যেতে পারে যে হরিণকে কখনই অস্বাভাবিক অবস্থায় প্রজনন বা লালন-পালন করা হয়নি, খাঁচায় বন্দী করা হয়নি, শস্যের একটি অপ্রাকৃতিক খাদ্য খাওয়ানো হয়নি বা কোনো কৃত্রিম হরমোন ইনজেকশন দেওয়া হয়নি।
যাইহোক, যেহেতু হরিণের মাংস সংগ্রহের জন্য একটি হরিণকে হত্যা করার প্রয়োজনীয় কাজটি সাধারণত যে কেউ এই ধরণের মাংসের মুখোমুখি হয় তাদের কাছে অনেক বেশি স্পষ্ট, কিছু লোক কারখানার খামারে উত্থিত পশুদের মাংসের চেয়ে এটি খেতে আরও বেশি অস্বস্তিকর হতে পারে।
কিছু মানুষ পরিবেশগত কারণে নিরামিষী নয় বা নিরামিষ হতে বেছে নেয়।
মাংস খাওয়া ও পরিবেশ
প্রাণীসম্পদ খাত সম্ভবত পানি দূষণের সবচেয়ে বড় উৎস (প্রাণীর বর্জ্য, সার এবং কীটনাশকের কারণে), ইউট্রোফিকেশন, মানুষের স্বাস্থ্য সমস্যা এবং অ্যান্টিবায়োটিক প্রতিরোধের উত্থানে অবদান রাখে। এটি বিশ্বব্যাপী মানুষের জল ব্যবহারের 8% এরও বেশি।
চীন এবং ভারত সহ অনেক উন্নয়নশীল দেশ আধুনিকীকরণ এবং বিশ্বায়নের ফলে ঐতিহ্যবাহী উদ্ভিদ-ভিত্তিক খাদ্য থেকে মাংস-নিবিড় খাদ্যের দিকে সরে যাচ্ছে, যা বিশ্বজুড়ে পশ্চিমা ভোক্তা সংস্কৃতির বিস্তারকে সহজতর করেছে।
২০৫০ সাল নাগাদ মাংসের ব্যবহার দ্বিগুণেরও বেশি হবে বলে ধারণা করা হচ্ছে। বিজ্ঞানে প্রকাশিত ২০১৮ সালের একটি গবেষণায় বলা হয়েছে যে মানুষের জনসংখ্যা বৃদ্ধি এবং সমৃদ্ধির ফলে ২০৫০ সাল নাগাদ মাংসের ব্যবহার ৭৬% বৃদ্ধি পেতে পারে, যা গ্রীনহাউস গ্যাস নির্গমন বৃদ্ধি করবে এবং জীববৈচিত্র্যকে আরও কমিয়ে দেবে।
যে সব প্রাণী শস্য খায় বা চারণে নির্ভর করে তাদের শস্যের চেয়ে বেশি পানির প্রয়োজন হয়। ১ কেজি মাংস উৎপাদনের জন্য ১৫ হাজার লিটার পর্যন্ত পানির প্রয়োজন হয়। ইউনাইটেড স্টেটস ডিপার্টমেন্ট অফ এগ্রিকালচার (ইউএসডিএ) অনুসারে, খামারের পশুদের জন্য ক্রমবর্ধমান ফসলের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জল সরবরাহের প্রায় অর্ধেক এবং এর ৮০% কৃষি জমি প্রয়োজন।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খাদ্যের জন্য উত্থিত প্রাণীরা সয়া ফসলের ৯০%, ভুট্টার ফসলের ৮০% এবং এর ৭০% শস্য গ্রহণ করে। যাইহোক, যেখানে একটি বিস্তৃত চাষ পদ্ধতি (ফিডলটের বিপরীতে) ব্যবহার করা হয়, সেখানে কিছু জল এবং পুষ্টি মাটিতে ফেরত দেওয়া হয় যাতে চারণভূমির উপকার হয়।
এই সাইক্লিং এবং জল এবং পুষ্টির প্রক্রিয়াকরণ বেশিরভাগ উদ্ভিদ উৎপাদন ব্যবস্থায় কম প্রচলিত, তাই পশু উৎপাদনের দক্ষতার হারকে উদ্ভিদ ভিত্তিক কৃষি ব্যবস্থার দক্ষতার কাছাকাছি নিয়ে আসতে পারে।
খাদ্য পশু উৎপাদন ট্র্যাকিং ফিড থেকে রাতের খাবার টেবিল পর্যন্ত, মাংস, দুধ, এবং ডিম উৎপাদনে 4:1 শক্তি ইনপুট থেকে প্রোটিন আউটপুট অনুপাত 54:1 পর্যন্ত। ফলাফল হল যে পশু-ভিত্তিক খাদ্য উৎপাদন সাধারণত শস্য, শাকসবজি, লেগু, বীজ এবং ফল সংগ্রহের তুলনায় অনেক কম জনবল প্রয়োজন প্রাণী খামারে।
ধর্ম মতে মাংস খাওয়া
হিন্দুধর্ম তিনটি কারণে নিরামিষবাদকে একটি আদর্শ হিসাবে ধারণ করে:
- অহিংসার নীতি (অহিংস) পশুদের উপর প্রয়োগ করা হয়;
- কোনো দেবতাকে শুধুমাত্র "খাঁটি" (নিরামিষাশী) বা সাত্ত্বিক খাবার অর্পণ করার অভিপ্রায় এবং তারপর প্রসাদ হিসেবে ফিরিয়ে নেওয়া; এবং
- এই দৃঢ় প্রত্যয় যে একটি অন্তর্নিহিত খাদ্য একটি সুস্থ শরীর ও মনের জন্য উপকারী এবং আমিষশাহী খাদ্য মনের জন্য এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য ক্ষতিকর।
বৌদ্ধ নিরামিষভোজীদের প্রাণীদের আঘাত করার বিরুদ্ধে একই ধরনের কঠোরতা রয়েছে। হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের প্রকৃত অনুশীলন তাদের সম্প্রদায় অনুযায়ী এবং আঞ্চলিক ঐতিহ্য অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়। জৈনরা বিশেষ করে সংবেদনশীল জীবের ক্ষতি না করার বিষয়ে কঠোর।
ইসলামিক আইন ও ইহুদি ধর্মে যথাক্রমে হালাল এবং কাশরুত নামে খাদ্য সংক্রান্ত নির্দেশিকা রয়েছে। ইহুদি ধর্মে, হালাখা (ইহুদি আইন) অনুযায়ী খাওয়া হতে পারে এমন মাংসকে কোশার বলা হয়; যে মাংস ইহুদি আইনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় তাকে ট্রিফ বলা হয়। পশুদের অপ্রয়োজনীয় যন্ত্রণা দেওয়া তাযার বা'লেই ছাইমের নীতি দ্বারা নিষিদ্ধ। যদিও ইহুদিদের জন্য মাংস খাওয়া প্রয়োজন বা নিষিদ্ধ নয়, ইহুদি ধর্মের বেশ কিছু মধ্যযুগীয় পণ্ডিত, যেমন জোসেফ আলবো এবং আইজ্যাক আরামা নিরামিষবাদকে একটি নৈতিক আদর্শ বলে মনে করেন।
একইভাবে, ইসলামী খাদ্যতালিকা আইন কিছু প্রাণীকে খাওয়ার অনুমতি দেয় এই শর্তে যে তাদের মাংস জবাই করার নিষিদ্ধ পদ্ধতির মাধ্যমে (যেমন: শ্বাসরোধ করা, পিটিয়ে মেরে ফেলা ইত্যাদি), অন্যান্য বিধিনিষেধ মেনে চলার মাধ্যমে পাওয়া যায় না। জবাইয়ের নিষিদ্ধ পদ্ধতির মাধ্যমে প্রাপ্ত মাংসকে হারাম হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ইস্টার্ন অর্থোডক্স চার্চ, রোমান ক্যাথলিক চার্চ, গ্রীক ক্যাথলিক চার্চ এবং অন্যান্যদের দ্বারা চর্চা করা খ্রিস্টধর্মে, উপবাসের সময় মাংস খাওয়া নিষিদ্ধ। রোজা রাখার নিয়মও আলাদা। এছাড়াও আছে খ্রিস্টান সন্ন্যাসীদের আদেশ যা নিরামিষ চর্চা করে।
শিন্টোতে কেগারের একটি ধারণা রয়েছে, যার অর্থ দূষণ ও অপবিত্রতা এবং ঐতিহ্যগতভাবে প্রাণী খাওয়া তাদের মধ্যে একটি বলে মনে করা হয়। বেশি পা আছে এমন প্রাণী খাওয়া খারাপ বলে মনে করা হয়। (স্তন্যপায়ী প্রাণী খাওয়া মুরগি বা মাছ খাওয়ার চেয়ে খারাপ।) এই ধারণাটি জবাইকারী এবং চামড়ার সাথে কাজ করে এমন লোকদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের দিকে নিয়ে যায়, যাদেরকে বুরাকুমিন বলা হয়। শিনরান, বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা জোডো শিনশু, শিখিয়েছিলেন যে নিম্ন শ্রেণীর যারা প্রাণীকে হত্যা করতে হয় তারা নির্বাণে প্রবেশ করতে পারে যদিও প্রাণী হত্যা করাকে অনৈতিক বলে মনে করা হয়।
মাংস খাওয়া ও ব্যক্তিত্ব
একটি নৈতিক সম্প্রদায়ের জন্য সকলের নৈতিক সিদ্ধান্ত নিতে সক্ষম হওয়া প্রয়োজন, কিন্তু প্রাণীরা নৈতিকতা পছন্দ করতে অক্ষম (যেমন, একটি বাঘ একজন মানুষকে খাওয়া থেকে বিরত থাকবে না কারণ এটি নৈতিকভাবে ভুল ছিল) ; এটি তার বেঁচে থাকার প্রয়োজনের ভিত্তিতে আক্রমণ করবে কিনা তা সিদ্ধান্ত নেবে, যেমন ক্ষুধা দ্বারা নির্দেশিত)।
সুতরাং, নৈতিক নিরামিষবাদের বিরোধীরা যুক্তি দেন যে প্রাণী হত্যা এবং মানুষ হত্যার মধ্যে সাদৃশ্য বিভ্রান্তিকর। মানুষ সংস্কৃতি, উদ্ভাবন এবং প্রবৃত্তির পরমানন্দের জন্য নৈতিকভাবে কাজ করতে সক্ষম যখন প্রাণীরা নয়, এবং তাই নৈতিক স্তরে মানুষের সাথে অসম।
এটি নিষ্ঠুরতার অজুহাত দেয় না, তবে এটি বোঝায় যে প্রাণীরা নৈতিকভাবে মানুষের সমতুল্য নয় এবং মানুষের অধিকারের অধিকারী নয়। একটি নৈতিক সম্প্রদায়ের সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা সহজ নয়, অ-মানুষ প্রাণীর সমান এই মান পূরণ করে না।
বেঞ্জামিন ফ্র্যাঙ্কলিন তার আত্মজীবনীর প্রথম অধ্যায়ে নিরামিষবাদে তার রূপান্তর বর্ণনা করেছেন, কিন্তু তারপর তিনি বর্ণনা করেছেন কেন তিনি (পর্যায়ক্রমে) তার পরবর্তী জীবনে নিরামিষবাদ বন্ধ করেছিলেন:
আমি প্রাণীজ খাবার না খাওয়ার সিদ্ধান্তে অটল ছিলাম কিন্তু আমি আগে মাছের খুব প্রেমিক ছিলাম, এবং যখন ভাজা কড মাছ ফ্রাইং প্যান থেকে গরম হয়ে আসে, তখন এটি প্রশংসনীয়ভাবে গন্ধ হত।
আমি নীতি এবং ঝোঁকের মধ্যে কিছুটা সময় ভারসাম্য রেখেছিলাম, যতক্ষণ না আমি মনে করি যে, যখন মাছগুলি খোলা হয়েছিল, আমি তাদের পেট থেকে ছোট মাছগুলিকে বের করতে দেখেছি; তারপর আমি ভাবলাম, "যদি তোমরা একে অপরকে খাও, তাহলে আমরা কেন তোমাদের খাব না তা আমি দেখতে পাচ্ছি না।" তাই আমি খুব আন্তরিকভাবে কডের উপর ডিন'ড করেছি, এবং অন্য লোকেদের সাথে খাওয়া অব্যাহত রেখেছিলাম, শুধুমাত্র মাঝে মাঝে উদ্ভিজ্জ খাদ্যে ফিরে আসতাম।
তাই সুবিধাজনক একটি জিনিস এটি একটি যুক্তিসঙ্গত প্রাণী হতে পারে, যেহেতু এটি একজনকে যা করতে মন আছে তার জন্য একটি কারণ খুঁজে পেতে বা তৈরি করতে সক্ষম করে।
জুনোটিক রোগ এবং অ্যান্টিবায়োটিক প্রতিরোধী নীতি
মাংস খাওয়ার বিরোধীরা যুক্তি দেখায় যে মাংস উৎপাদন জুনোটিক রোগের উদ্রেক করে, যা মহামারী বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে, একটি দাবি ২০২০ জাতিসংঘের রিপোর্ট দ্বারা সমর্থিত।
২০১৭ সালের একটি গবেষণাপত্রে বলা হয়েছে যে "আনুমানিক ৬০% পরিচিত সংক্রামক রোগ এবং ৭৫% পর্যন্ত নতুন বা উদীয়মান সংক্রামক রোগ আদিতে জুনোটিক" এবং "এটি অনুমান করা হয় যে ২.৫ বিলিয়ন মানুষের অসুস্থতার জন্য জুনোস দায়ী এবং ২.৭ মিলিয়ন প্রতি বছর বিশ্বব্যাপী মানুষের মৃত্যু" মাংস উৎপাদন প্রায়ই পশুদের উপর অ্যান্টিবায়োটিক ব্যবহার জড়িত, এন্টিবায়োটিক প্রতিরোধের জ্বালানী।
অ্যান্টিবায়োটিক প্রতিরোধকে জলবায়ু পরিবর্তনের মতোই বড় হুমকি বলে যুক্তি দেওয়া হয়েছে।
যুক্তিমতে নিরামিষ খাবার ব্যাপকভাবে গ্রহণ করলে জুনোটিক রোগ, অ্যান্টিবায়োটিক প্রতিরোধ ক্ষমতা এবং মহামারী কমবে, ভেগান খাদ্য উৎপাদনে এখনও প্রায়ই অ্যান্টিবায়োটিক জড়িত থাকে এবং এই সমস্যাগুলি সম্পূর্ণভাবে দূর করে না। কিছু প্রাণী বিজ্ঞানের মতে সর্বনিম্ন ক্ষতির নীতির জন্য সমস্ত মাংস ছেড়ে দেওয়ার প্রয়োজন নেই।
গবাদি পশুর মতো ঘাস-খাওয়া রুমিন্যান্ট থেকে গরুর মাংস ধারণকারী একটি খাদ্য নিরামিষ খাদ্যের তুলনায় কম প্রাণীকে হত্যা করবে, বিশেষ করে যখন কেউ কৃষি দ্বারা নিহত প্রাণীদের বিবেচনায় নেয়।
ভেগানিজম সর্বনিম্ন ক্ষতি করে। যা বাণিজ্যিক কৃষি পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব নাও করতে পারে। খামারের যন্ত্রপাতি দ্বারা নিহত প্রাণী এবং অন্যান্য প্রাণীদের দ্বারা নিহত প্রাণীদের মধ্যে পার্থক্য করার সময়, তিনি বলেন যে গবেষণাগুলি আবার "সর্বনিম্ন ক্ষতি" করতে নিরামিষভোজী দেখায়।
যুক্তি অনুযায়ী কারখানায় খামার করা মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে যুক্তিগুলি কারখানার পরিস্থিতিতে উৎপাদিত সবজির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হতে পারে কারণ উৎপাদন প্রক্রিয়ায় পশু মারা যায় (তর্ক করে যে শাকসবজির বিকল্প উৎস মানে কারখানায় উৎপাদিত সবজির প্রয়োজন নেই) এবং তাই নয় নিরামিষবাদের জন্য একটি প্রাথমিক যুক্তি উপস্থাপন করে।
ভেগান এবং একটি সাধারণ নিরামিষ খাবারের মধ্যে একটি প্রধান পার্থক্য হল ডিম এবং দুগ্ধজাত দ্রব্য যেমন দুধ, পনির, মাখন এবং দই উভয়ই এড়িয়ে চলা। দুগ্ধ ও ডিম শিল্পে পশুদের শোষণ ও জবাই করার কারণে এবং দুগ্ধ উৎপাদনের পরিবেশগত প্রভাবের কারণে নৈতিক ভেগানরা দুগ্ধজাত খাবার বা ডিম খায় না।
দুগ্ধজাত গবাদি পশু থেকে দুধ উৎপাদনের জন্য, অধিকাংশ বাছুরকে জন্মের পরপরই তাদের মা থেকে আলাদা করা হয় এবং মানুষের খাওয়ার জন্য গরুর দুধ ধরে রাখার জন্য দুধ প্রতিস্থাপন করা হয়।
এটি মা এবং তার বাছুরের মধ্যে প্রাকৃতিক বন্ধন ভেঙে দেয়। অবাঞ্ছিত পুরুষ বাছুর হয় জন্মের সময় জবাই করা হয় বা ভেল উৎপাদনের জন্য পাঠানো হয়। স্তন্যদান দীর্ঘায়িত করার জন্য, দুগ্ধজাত গাভীকে কৃত্রিম প্রজননের মাধ্যমে প্রায় স্থায়ীভাবে গর্ভবতী রাখা হয়। যদিও গরুর স্বাভাবিক আয়ু প্রায় বিশ বছর, প্রায় পাঁচ বছর পর গাভীর দুধ উৎপাদন কমে গেলে ; তারপর তারা "ব্যয়" বলে বিবেচিত হয় এবং মাংস ও চামড়ার জন্য জবাই করার জন্য পাঠানো হয়।
ব্যাটারি খাঁচা হল বিশ্বব্যাপী মুরগি পালনের ও ডিম উৎপাদনের জন্য আবাসনের প্রধান রূপ; এই খাঁচাগুলি মুরগির মধ্যে আগ্রাসন কম করে, কিন্তু তারা বন্ধ্যা করে , স্বাভাবিক চলাচলে বাধা দেয় এবং হাড়ের ক্ষয় রোগ অস্টিওপরোসিসের হার বাড়ায়।
এই সিস্টেমে এবং ফ্রি-রেঞ্জ ডিম উৎপাদনে, ডিম পাড়ার মুরগির আরও একটি প্রজন্মকে সুরক্ষিত করার সময় অবাঞ্ছিত পুরুষ ছানাগুলিকে হত্যা করা হয় এবং জন্মের সময় মেরে ফেলা হয়।
এটি অনুমান করা হয় যে ডিমের একজন গড় ভোক্তা যিনি তার জীবনের ৭০ বছর ধরে প্রতি বছর ২০০টি ডিম খান তিনি ১৪০টি পাখির মৃত্যুর জন্য দায়ী এবং একজন গড় ভোক্তা যিনি ৭০ বছর ধরে প্রতি বছর ১৯০ কেজি দুধ পান করেন তিনি ২.৫ গরুর মৃত্যুর জন্য।
মন্তব্যসমূহ